ke-PMII-an

LITERASI PEREMPUAN

Posted on Updated on


LITERASI PEREMPUAN
Oleh: Ahmad Saefudin
(Alumni Institut Islam Nahdlatul Ulama (INISNU) Jepara dan sekarang sedang menyelesaikan Program Pascasarjana di UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta)

ABSTRAK

Ahmad Saefudin. Literasi Perempuan. Tulisan ini berupaya menjernihkan status perempuan dari justifikasi negatif yang diproduksi oleh kultur sosial, merekonstruksi realitas perspektif gender dan melakukan dekonstruksi terhadap diskursus mapan tentang perempuan.

Pendekatan analisis wacana kritis digunakan untuk mendudukkan wacana perempuan sebagai sebuah bentuk praktik sosial yang menyiratkan hubungan dialektik antara peristiwa diskursif tertentu dengan situasi sosial yang mewadahinya. Penulis berusaha mencari efek ideologis yang sering kali tidak jelas dan tersembunyi.

Kesimpulan: 1) Kisah Drama Kosmis muncul dari ideologi penafsiran al-qur’an yang bersifat justifikatif-rasialistik. Hal ini akibat dari kegagapan penafsir (pada saat itu) dalam menjelaskan peristiwa menstruasi dari sudut pandang saintifik. 2) Praktik berhijab pada perempuan terdorong oleh wacana ideologis, motif kultural-sosiologis, dan rentan dengan penyusupan agenda-agenda kapitalisme global. 3) Mitos “cantik” bagi perempuan hanyalah citra tubuh yang dipersepsikan oleh lingkungan sekitar.

Saran dari penulis di antaranya: 1) Kaum perempuan hendaknya terus melakukan gerakan literasi, mengkaji secara elaboratif terminologi tafsir tendensius yang dilahirkan dari wacana dominan. 2) Perempuan seyogyanya berhati-hati ketika memutuskan berhijab. Jangan sampai laku mulia ini tercemari kepentingan oportunistik agen kapitalis yang ingin meluaskan lahan bisnis dan komoditinya. 3) Perempuan sebaiknya tidak larut oleh wacana citra “cantik” yang bersifat simbolik (fisik).

Kata kunci: literasi, drama kosmis, hijab, cantik. Baca Selengkapnya…

AGAMA DAN BUDAYA: BELAJAR KEPADA CLIFFORD GEERTZ

Posted on


AGAMA DAN BUDAYA: BELAJAR KEPADA CLIFFORD GEERTZ

Oleh: Ahmad Saefudin

Agama menurut Clifford Geertz merupakan fakta kultural, bukan sekedar ekspresi kebutuhan sosial atau ekonomis –seperti kata Durkheim dan Karl Marx-. Pemahaman terhadap agama dalam satu tempat tertentu, sangat terbantu oleh kejelian kita melihat aneka simbol, ide, dan adat istiadat setempat. Melalui simbol keagamaan dengan segenap pola makna dan ide yang terlekat di dalamnya, manusia mengekspresikan sikap dan kesadarannya dalam menjalankan kehidupan. Inilah yang disebut Geertz sebagai budaya.

Perasaan nyaman orang Muslim sesudah melakukan aktivitas shalat lima waktu dalam sehari (tidak boleh kurang), kalangan Nasrani yang berbondong-bondong meramaikan gereja pada hari Minggu (bukan senin), para biksu yang tidak makan daging (padahal lezat) adalah sedikit contoh dari banyaknya sistem pengetahuan yang dibuat oleh agama yang ide-idenya akan ditaati dan dijalankan oleh pemeluknya. Realitas yang menurut Geertz sangat unik. Inti agama terletak pada konsepsi-konsepsi tentang dunia dan serangkaian motivasi serta dorongan-dorongan yang diarahkan oleh moral ideal. Agama memproyeksikan pandangan hidup dan etos yang saling mendukung satu sama lain.

Oleh karena budaya yang berlaku di setiap tempat itu berbeda, maka praktik ritual keagamaan pun beraneka ragam. Hal ini bisa dilihat dari upaya komparatif yang dilakukan Geertz untuk melihat fenomena keagamaan di Indonesia dan Maroko. Motivasi pemeluk Islam di Indonesia tergambar dari adanya kesadaran diri, ketenangan, kesabaran, penuh pertimbangan, kepekaan, asketisme, dan hampir bisa dikatakan tidak punya obsesi. Ihwal yang tidak ditemuinya ketika meneliti Islam di Maroko yang aktif, penuh semangat, berani, tergesa-gesa, ulet, moralis, populis, dan menekankan obsesi diri.

Perbedaan laku keagamaan perspektif kultural ini hendaknya kita pandang sebagai suatu kepastian yang tidak mungkin ditolak. Kita tidak perlu sinis, jijik, apa lagi underestimate terhadap ritual-ritual agama lain sebab mereka pun mempunyai konsepsi dan sistem berpikir tersendiri yang tentunya berbeda dengan apa yang kita percayai. Open minded, toleran, dan saling menghormati. Toh belum tentu, apa yang kita yakini saat ini tentang agama, akan terus kita pegangi dan seratus persen tidak berubah. Seiring dengan berjalannya waktu dan pengalaman kultural, paradigma keagamaan kita pun senantiasa berubah. Biarkan setiap manusia nyaman dengan keyakinannya, dengan begitu akan tercipta tatanan sosial yang ramah, santun, dan terhindar dari konflik. Wallahu a’lamu bi al-shawab.[]

Yogyakarta, 24 April 2014

BUKAN AGAMA, TAPI EKONOMI: CATATAN KECIL TENTANG KARL MARX

Posted on


BUKAN AGAMA, TAPI EKONOMI: CATATAN KECIL TENTANG KARL MARX

Oleh: Ahmad Saefudin

Sebelum membaca Seven Theories of Religion dari Daniel L. Pals, mendengar kata “Marx” sontak yang muncul dalam benak dapat dipastikan hanyalah berputar pada istilah ateis, komunis, dan anti agama. Satu maklumat penting yang sulit terhapus dari Marx ialah komentarnya tentang agama sebagai candu masyarakat. Tetapi, setelah menelusuri lembar demi lembar eksplanasi yang dituangkan L. Pals, pemahaman tentang “Marx” mengalami surplus –setidaknya perbendaharaan terma-terma baru- sehingga sisi-sisi eksotis dari gagasan besar marxisme kian terang benderang.

Akumulasi terminologi baru itu sekurang-kurangnya terletak pada teori nilai surplus (surplus of value), basis-superstruktur, alienasi, perspektif lain tentang komunisme, agama, dan ekonomi. Nilai surplus dikaitkan dengan praktik relasi antara buruh (proletar) dengan majikan (borjuis). Proses pertukaran hasil produksi yang pada awalnya menjunjung prinsip kesetaraan, lambat laun terganyang oleh ideologi kapitalistik dengan visi utama meraih untung sebanyak-banyaknya. Majikan menindas buruh melalui pemberian upah yang tidak sebanding dengan proses dan hasil kerjanya. Jasa tenaga sebagai wujud nilai surplus buruh dieksploitasi sedemikian rupa sehingga kehidupan mereka menderita berbanding seratus delapan puluh derajat dengan status majikan yang semakin melejit akibat dari pundi-pundi kapital yang terus menumpuk. Kaum proletar tidak akan pernah mampu memperbaiki nasib mereka, tanpa gerakan revolusioner berbasis komunal untuk merebut hak-hak mereka yang telah dizalimi. Satu-satunya jalan ialah dengan kekerasan, sebab kaum borjuis mustahil mau menyerahkan secara sukarela apa yang mereka miliki. Pasca kondisi chaos tersebut, zaman akan berubah menjadi lebih baik, nyaman, dan damai. Transisi dari chaos menuju masa penuh kedamaian itu diisi oleh kepemimpinan diktator proletariat sampai benar-benar terwujud masyarakat tanpa kelas.

Akar historis gagasan-gagasan brilian Marx tidak bisa lepas dari pemikiran Hegel yang mengintrodusir teori idealisme dialektika. Menurut Hegel, pertarungan antara tesis, antitesis, dan sintesis berlangsung terus menerus dalam sejarah kehidupan manusia, -yang juga diadopsi oleh Marx-. Namun, Hegel lebih mengutamakan konflik tak berujung ini pada dataran ideasional, sedangkan Marx cenderung menitikberatkan pada wilayah materi (materialisme dialektika).

Dalam konteks beragama, Marx menyatakan dirinya sebagai seorang ateis yang sama sekali tidak percaya terhadap konsep Tuhan (Yang Absolut). Agama, yang bagi mayoritas manusia dianggap sebagai media penghubung antara manusia dengan Yang Absolut, menurut Marx hanyalah sebuah ilusi dan lambang kekecewaan atas kekalahan manusia dalam perjuangan kelas. Manusia yang tidak mampu menguasai ekonomi sebagai basis (pondasi) masyarakat merasa terasing (alienasi). Mereka melampiaskan kekecewaanya dengan mengalihkan perhatian kepada agama. Janji-janji manis agama tentang pahala, surga, bidadari, dan kenikmatan-kenikmatan yang lebih hakiki kelak di alam sana, membuat manusia sedikit lupa dengan permasalahan sebenarnya, misalnya kemiskinan. Padahal, semua itu adalah fantasi semu. Sejatinya, bukan agama –yang diposisikan Marx sebagai superstruktur masyarakat- yang dapat menyelesaikan problem kemanusiaan, melainkan ekonomi. Mudahnya, jika manusia sudah tercukupi secara ekonomis, maka tidak lagi memerlukan agama. Dengan logika terbalik, manusia butuh agama ketika himpitan ekonomi melanda. Kemiskinan mendorong manusia untuk lebih dekat dekat Tuhan, sering merapal doa dan lebih khusyu’ menjalankan ritual keagamaan. Ketika kaya, lupa segalanya, seolah agama tidak pernah ada.

Asumsi di atas ada benarnya. Tetapi juga tidak sepenuhnya benar. Jika memang ekonomi menjadi faktor utama persoalan manusia, mengapa masih ada frustasi, depresi, bahkan kasus bunuh diri pada kalangan orang-orang berharta? Kita juga sering melihat orang kaya yang masih rajin ke masjid dan gereja. Berarti fenomena itu sudah cukup untuk menjadi dalil bahwa teori yang diusung Marx tentang determinisme ekonomi tidak sepenuhnya berlaku dalam realitas sosial. Terlepas dari berbagai kritik yang terlontar, kita sebagai Muslim juga tidak perlu malu dan harus jujur untuk mengakui bahwa pemikiran Karl Marx memberikan kontribusi yang luar biasa terhadap perkembangan peradaban dunia. Sedangkan kita? Wallahu a’lamu bi al-shawab.[]

Yogyakarta, 24 April 2014

AGAMA MASYARAKAT; ANTARA “YANG SAKRAL” DAN “YANG PROFAN”

Posted on


AGAMA MASYARAKAT; ANTARA “YANG SAKRAL” DAN “YANG PROFAN”

Oleh: Ahmad Saefudin

The Elementary Forms (1912) merupakan hasil pemikiran Emile Durkheim tentang agama yang berbeda dengan teori-teori yang muncul sebelumnya. Jika Taylor, Frazer, dan Freud memandang agama sebagai kepercayaan kepada kekuatan supernatural, maka tidak bagi Durkheim. Baginya, masyarakat sama sekali tidak sempat berpikir dikotomis antara dunia natural dan supernatural, tetapi lebih kepada konsep tentang “Yang Sakral” dan “Yang Profan”. Istilah pertama dimaknai sebagai sesuatu yang superior, berkuasa, dan selalu dihormati, sedangkan yang kedua merupakan bagian dari kehidupan keseharian yang bersifat biasa-biasa saja. Agama selalu dikaitkan dengan “Yang Sakral” yang memiliki pengaruh luas dan menentukan kesejahteraan seluruh anggota masyarakat. Durkheim tidak memposisikan agama sebagai pengganti jalan “magis” –sebagaimana kepercayaan Frazer- untuk menjelaskan cara kerja alam. Agama dan magis memiliki konsentrasi yang berbeda. Magis berkaitan dengan urusan-urusan yang bersifat pribadi dan tidak ada hubungannya sama sekali dengan “Yang Sakral” seperti juga agama yang identik dengan wilayah-wilayah sosial.

Dalam pengamatannya terhadap Suku Aborigin di Australia, Durkheim menyimpulkan bahwa praktik totemisme –simbolisasi kekuatan gaib yang disembah oleh masyarakat- merupakan bentuk agama yang paling simpel, dasar, dan asli. Totem juga dianggap sebagai gambaran nyata sebuah klan. Totem adalah simbol klan dan tuhan sekaligus, karena tuhan dan klan pada dasarnya adalah hal yang sama. Penyembahan terhadap tuhan atau dewa-dewa sebenarnya adalah wujud ekspresi masyarakat primitif untuk memperkuat kepercayaan mereka kepada klan. Caranya ialah dengan melakukan ritual-ritual komunal. Dalam upacara besar, masyarakat penganut agama totem menyatakan kesetiaannya kepada klan. Segala yang bersifat privasi (Yang Profan) ditenggelamkan ke dalam diri yang tunggal dari masyarakat. Dengan begitu, individu akan mengingat kelemahannya sehingga dengan penuh kesadaran menggabungkan identitas diri mereka ke dalam diri klan yang lebih besar. Dari upacara ritual inilah mereka mendapatkan energi, antusiasme, kenyamanan, komitmen pribadi, dan merasa terlindungi. Tujuan utama totemisme adalah untuk menyatakan kesalingterkaitan berbagai hal, hubungan-hubungan yang sangat rumit yang mengikat seseorang dengan orang lain di dalam klan, kaitan klan dengan alam fisik, dan kaitan antara berbagai fenomena alam itu sendiri yang pada akhirnya berpengaruh pada perkembangan bahasa, penalaran, dan ilmu pengetahuan.

Dalam praktik totemisme, bentuk pemujaan dapat dibagi menjadi tiga bentuk, yaitu negatif, positif, dan piacular. Pemujaan negatif ialah pemujaan yang bertujuan menjaga Yang Sakral agar selalu terpisah dengan Yang Profan. Biasanya berisi larangan-larangan (taboo) seperti berhubungan seks, mengkonsumsi makanan yang enak, serta kemewahan yang lain. Pemujaan positif atau yang disebut dengan intichiuma merupakan sebuah “pertukaran sakral” di mana masyarakat menyerahkan hidup mereka kepada tuhan kemudian tuhan memberikannya kepada mereka kembali. Dengan memakan daging totem –setelah sebelumnya melakukan ikrar penyerahan terhadap klan-, setiap orang menerima kembali pancaran kekuatan ilahiyah dalam jiwa mereka. Inti dari pemujaan terhadap totem sesungguhnya adalah pernyataan kesetiaan pada klan dan memakan totem adalah penegasan dan bantuan kepada kelompok yang dengan sendirinya melambangkan keutamaan kepentingan klan daripada kepentingan individu. Fungsi ritual keagamaan yang jauh lebih penting daripada sekedar keyakinan memberikan kesempatan bagi setiap anggota masyarakat untuk memperbaharui komitmen mereka kepada komunitas, mengingatkan bahwa dalam keadaan apapun, diri mereka akan selalu bergantung pada masyarakat. Ritual terakhir (piacular) ialah ritual yang dilakukan untuk menebus kesalahan atau karena duka cita, yang biasanya dilaksanakan setelah kematian seseorang atau setelah terjadinya bencana besar. Ketika seseorang meninggal, bukan berarti keluarga yang ditinggalkan saja yang merasa kehilangan, tapi seluruh klan merasakan dampaknya. Akibat kehilangan salah satu anggotanya, kurang pula satu bagian kekuatan klan tersebut. Pemujaan dimaksudkan untuk mengembalikan spirit dan kekuatan klan yang sempat terguncang akibat peristiwa kematian tersebut.

Jadi, agama menurut Durkheim berfungsi sebagai pembangkit perasaan sosial, memberikan simbol dan ritual-ritual yang memungkinkan masyarakat mengekspresikan perasaan mereka yang selalu terikat dengan komunitasnya. Agama tidak ada kaitannya dengan “sesuatu yang ada di luar dunia”. Wallahu a’lamu bi al-shawab.[]

Yogyakarta, 10 April 2014

AGAMA DAN KEPRIBADIAN

Posted on


AGAMA DAN KEPRIBADIAN

Oleh: Ahmad Saefudin

Pernyataan Sigmund Freud (1961) dalam The Future of an Illusion tentang agama yang menurutnya akan menjadi penyakit saraf yang mengganggu manusia (obsessional neurosis of humanity) hanyalah satu dari sekian banyak perspektif penilaian seseorang terhadap pengalaman keagamaan. Kita tidak perlu reaktif dalam menanggapi statement provokatif ini, sebab setiap orang mempunyai argumentasi -dan sangat lumrah untuk “berbeda”- dalam menerjemahkan makna agama sebagai penghayatan manusia atas hubungannya dengan Yang Transenden. Lebih elegan, kita singkap secara bertahap percikan-percikan pemikiran pendiri aliran psikoanalisis dalam bidang Ilmu Psikologi tersebut, sehingga tabir pengetahuan dengan sendirinya tersibak.

Relasi Freud dengan “Agama” dalam pandangan Daniel L. Pals (2011) direpresentasikan oleh tiga karya monumental: Totem and Taboo (1913), The Future of an Illusion (1927), dan Moses and Monotheism (1934-1938). Namun, tulisansingkat ini hanya akan menyinggung dua buku pertama. Melalui Totem and Taboo (1913), Freud menggambarkan kemunculan kepercayaan terhadap agama bisa ditemukan melalui teori Oedipus Kompleks, semacam emosi-emosi yang terpilah dalam diri manusia yang membawa mereka pada kejahatan besar pertama (membunuh ayah mereka), dan kemudian menjadikan ayah sebagai tuhan dan berjanji untuk menahan hasrat seksual untuk tidak menikahi ibu kandungnya sebagai bentuk bakti kepada sang ayah. Totem diasosiasikan dengan binatang atau tumbuhan tertentu yang dianggap sebagai objek sakral dan taboo atau tabu ialah sesuatu yang “terlarang” atau “tidak diperbolehkan” yang dalam hal ini mencakup hubungan seks dengan orang sedarah (incest) dan berburu atau memakan binatang totem kecuali pada saat upacara-upacara tertentu. Oedipus Kompleks diilhami dari karya Sopochles yang menceritakan tragedi tentang Raja Oedipus yang baik dan bijaksana yang tanpa sadar membunuh ayahnya dan kemudian menikahi ibunya. Dari peristiwa pembunuhan dan diikuti oleh penyesalan ini, maka perkenalan manusia dengan agama mulai tampak melalui simbol totem dan taboo.

Dalam The Future of an Illusion, Freud melihat bahwa ancaman terhadap manusia yang utama datang dari alam natural baik berupa predator, bencana, penyakit, atau gangguan fisik lainnya. Antisipasi dari semua itu, hendaknya manusia bergabung dengan sebuah komunitas atau masyarakat. Namun, dengan seperangkat aturan dan batasan yang berlaku di dalam masyarakat, manusia tidak bisa bebas melampiaskan hasrat individunya. Pada tahap selanjutnya, meskipun sudah berusaha mengekang  nafsunya, sehingga kehidupan masyarakat menjadi tentram dan teratur, tetap saja manusia tidak mampu mengelak dari penyakit dan kematian sebagai bagian integral dari hukum alam. Oleh karena itu, hanya Tuhan dengan segala kekuatan-Nya yang mampu memberikan ketenangan pada manusia dalam menghadapi ancaman hukum alam sebagaimana sosok Ayah yang memberikan ketenangan batin kepada anaknya di masa kecil. Akhirnya, dengan menyandarkan diri pada Tuhan, kematian bukanlah hal yang menyakitkan dan tidak perlu ditakuti. Inilah yang menurut Freud disebut dengan ilusi yaitu keyakinan yang kita pegangi dan harus selalu benar. Kemudian Freud meyakini bahwa ajaran agama sebenarnya bukanlah wahyu dari Tuhan, dan juga bukan konklusi logis yang berasal dari pembuktian ilmiah. Agama tidak lebih dari sekedar kebiasaan-kebiasaan para penganutnya dalam menggambarkan perasaan dan intuisi mereka belaka. Oleh sebab itu, pada era sekarang, di mana segalanya harus bisa di-ilmiah-kan, kita tidak seharusnya memberikan kepercayaan kepada agama, walaupun ajaran-ajarannya memang bisa melayani kemanusiaan di masa lalu.

Pemikiran Freud yang demikian bukannya tanpa kritik. Nico Syukur Dister ofm (1988) dan Daniel L. Pals (2011) memberikan analisis terhadap kekurangan pada teori Freud. Pertama, Freud melakukan generalisasi dengan memberlakukan hasil penyelidikan yang sejatinya bersifat terbatas. Kedua, Freud tidak membedakan antara pikiran orang tentang “sesuatu hal” di satu pihak, misalnya agama, dengan “hal itu sendiri” di pihak lain. Ketiga, Freud mengabaikan realitas lain yang bersifat non-material. Keempat, teori Freud tentang agama masih sebatas pada agama monoteistik yang menyimbolkan Tuhan dengan figur Bapa. Kelima, analogi yang digunakan Freud dalam Totem and Taboo, bahwa upacara Perjamuan Suci (sakramen) dalam agama Kristen berasal dari ingatan komunal tentang peristiwa pembunuhan Oedipal yang terjadi ratusan atau ribuan tahun yang lalu, tidak bisa dibuktikan secara ilmiah karena berbasis dugaan logika. Wallahu a’lamu bi al-shawab.[]

Yogyakarta, 2 April 2014

GURU PROGRESIF; TELAAH PEMIKIRAN PAULO FREIRE TENTANG PENDIDIKAN YANG MEMBEBASKAN

Posted on Updated on


GURU PROGRESIF; TELAAH PEMIKIRAN PAULO FREIRE TENTANG PENDIDIKAN YANG MEMBEBASKAN

Oleh: Ahmad Saefudin

Pada dasarnya, siapapun bisa menjadi “guru yang membebaskan”, karena –meminjamistilahnya M. J. Langeveld- cara mendidik itu dapat dipelajari.[1] Permasalahan yang muncul biasanya bukan seputar jawaban apakah kita “mampu” menjadi “guru yang membebaskan”, melainkan apakah kita “mau”melakukannya di tengah konstelasi ideologi-ideologi pendidikan yang berkembang?

William F. O’neil mengklasifikasikan ideologi pendidikan kontemporer ke dalam dua kelompok besar, yakni ideologi pendidikan konservatif dan ideologi pendidikan liberal. Bagi pendidik konservatif, tujuan puncak pendidikan ialah untuk membangkitkan dan meneguhkan kembali cara-cara lama yang lebih baik serta memapankan kembali tolok ukur tradisional dalam perilaku dan keyakinan. Salah satu cirinya mendudukkan wewenang intelektual tertinggi berada di tangan komunitas orang-orang yang memiliki iman sejati. Kebenaran ditentukan melalui sebuah kesepakatan di antara orang-orang yang telah mencapai pencerahan moral. Kelompok ini kemudian diistilahkan sebagai penganut paham fundamentalisme pendidikan.[2] Masih sekubu dengan kaum fundamentalis, terdapat kaum konservatif lain. Mereka mengikuti paham intelektualisme pendidikan. Golongan ini berpendapat bahwa pendidikan harus dipasrahkan kepada elit intelektual yang berpendidikan tinggi. Wewenang dan kebijaksanaan guru lebih tinggi dibandingkan peserta didik. Pelaksanaan kegiatan belajar mengajar sepenuhnya diarahkan pada garis-garis yang ditetapkan oleh guru. Penekanan ranah intelektual (ide) lebih penting daripada wilayah praktis (yang segera berguna bagi peserta didik).[3] Ideologi konservatif terakhir, dinamakan O’neil sebagai paham konservatisme pendidikan yang mempercayai bahwa tujuan pendidikan adalah untuk melestarikan dan menyalurkan pola-pola perilaku sosial konvensional. Pengetahuan adalah sebuah cara untuk mengajukan nilai-nilai kemapanan sosial. Peserta didik memerlukan bimbingan yang ketat dari para guru.[4] Baca selengkapnya …

RELIGIUS DAN JUJUR PERSPEKTIF AL-QUR’AN; SUMBANGAN UNTUK PENDIDIKAN KARAKTER DI INDONESIA

Posted on


RELIGIUS DAN JUJUR PERSPEKTIF AL-QUR’AN; SUMBANGAN UNTUK PENDIDIKAN KARAKTER DI INDONESIA

Oleh: Ahmad Saefudin

 

Al-Qur’an dan Pendidikan Karakter

Al-Qur’an bukan sekedar kitab suci yang jika dibaca akan bernilai ibadah. Kalam Tuhan yang pada awalnya sebagai bukti kerasulan Muhammad SAW dan kebenarannya –dari zaman Abu Jahal hingga era global- tidak terbantahkan mengandung nilai-nilai ajaran universal mencakup seluruh aspek kehidupan. Sebagaimana ditegaskan Allah SWT dalam firman-Nya:

Artinya: “Dan tidak ada seekor binatang pun yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan semuanya merupakan umat-umat (juga) seperti kamu. Tidak ada sesuatu pun yang Kami luputkan di dalam Kitab (Al-Qur’an), kemudian kepada Tuhan mereka dikumpukan”.[1]

Penulis mengikuti pendapat sebagian mufasir yaang menerjemahkan lafal ﺍﻟﻜﺗﺍﺐ dengan Al-Qur’an seperti yang terdapat dalam catatan kaki Kitab Al-Qur’an terbitan Departemen Agama RI. Berarti, Al-Qur’an dengan 6.666 ayatnya telah menyentuh berbagai bidang kehidupan seperti pokok-pokok agama, norma-norma, hukum-hukum, hikmah-hikmah, dan tuntunan untuk kebahagiaan di dunia dan akhirat.[2] Tetapi, esensi ajaran-ajaran Al-Qur’an tidak semuanya siap untuk “dikonsumsi”. Terdapat beberapa nilai yang tersirat sehingga untuk memanifestasikan dalam perilaku sehari-hari memerlukan “proses” penjelasan lebih lanjut agar tidak salah paham. Baca Selengkapnya …